盈策略 全球IP价值排行2021IP价值榜：异星觉醒游戏（ALIEN AWAKENING GAMES）_哲学_玄棋_活动
异星觉醒（ALIEN AWAKENING® GAMES）的游戏带有极强独树一帜的风格盈策略。
异星觉醒（ALIEN AWAKENING® GAMES）旨在为玩家带来高品质、原创的游戏作品，致力于推出具有深度和内涵的作品。异星觉醒（ALIEN AWAKENING® GAMES）的游戏制作模式基于与制作人、游戏美术和游戏程序的密切合作，以确保游戏最终达到高品质、创新性和原创性的标准。
展开剩余91%将哲学归类游戏，必然会引起诸多争议。事实上，当代学院哲学饱受诟病盈策略，许多学者指出学院哲学与实践脱节，愈发像是哲学家们自得其乐的智力游戏。游戏自足的特质似乎与哲学应当承担的职责不符。
丹尼特在“玄棋的高阶真理”一文中便表露了这一担忧。他认为，目前的很多哲学活动都类似于一种玄棋游戏。玄棋是一种类似于象棋的游戏，只是规则不同。立足象棋的建构性规则，象棋有着一系列的先验真理，即棋理。类似的，玄棋也有着无穷的先验真理。象棋有着根深蒂固的传统，爱好者们会竞相揣摩关于它的先验真理。玄棋作为一种新生的游戏，玩家则需要耗费大量精力去探究它蕴藏的先验真理，这种努力在外人看来可能是徒劳无益的。丹尼特认为目前的学院哲学与玄棋颇为类似，哲学家们各显巧思生产着无穷尽的先验真理。他提出，哲学训练和玄棋训练都是在练习我们如何周延邃密地走好游戏中的每一步：“学习那些被尝试过以及被验证过的招式”。假设冬烘先生是哲学共同体中威名显赫的人物。共同体中，他拥有众多追随者。初出茅庐者经过多年苦心钻研，最终能够游刃有余地回应各种对冬烘先生的批驳，以及能够回应对自己回应的回应。如果这些你来我往的辩驳是哲学游戏的过程，那么我们有必要思考一下这些活动是否是有价值的。丹尼特的担忧并非无的放矢。如果哲学家们只是聚焦于如何在往复辩驳中击败对手，从而显示自己卓越智识，哲学的领地将会越来越狭窄。马利根等人在“当代哲学哪儿出错了”一文中也提出类似看法。他们指出，当代分析哲学制造了一系列的谜题：“严格指示词”、“可能世界”，等等。分析哲学家们孜孜矻矻地致力于解开这些谜题，解谜也成了他们的哲学追求目的，但似乎至今无人能真正解开谜题，这一活动犹如西西弗斯的重复推石。马利根等将之类比为一场永无终止的乒乓赛：最快踏上竞争激烈的当代分析哲学的职业道路的方式，就是找到现在流行的一个谜题，这个谜题可以是：模糊性，模态对应物，严格指示词，意识难题或者是真理取消论。新手可以为这些难题提供一种新的解决路径来进入这个行当。如果能够获得一些同行的引用就更好了。这就是一场无穷尽的时髦哲学乒乓游戏。柯齐的观点与此相似。他认为哲学方法论和科学方法论（以及结果）有着很大差异。科学总体上是进步的，并且是趋同的。而哲学家们则往往各执一词，很难达成共识：哪怕哲学问题数量减少，异议与争端仍会持续，哲学家们会作出新的区分，他们会制造出更细琐的问题，问题可以越分越细，直到问题的兴味被榨干，直到游戏内容变得太窄，玩家们再无心力继续玩下去了。如果柯齐所言为是，那么借助休茨的游戏定义将哲学视为游戏将面临困境。根据休茨的定义，所有游戏都有一个前游戏目的。这也意味着游戏终究有一个终点，但据柯齐所述，哲学似乎是一种无限的、无止境的活动（甚至没有最终的赢家）。针对这一困境，我们可以有两种回应。首先，我们可以将哲学活动看成一种系列活动。即便这个活动作为整体是无止境的，但系列中的每一阶段总会有一个结果（或者一个赢家）。其次，我们可以将哲学视为一种开放游戏（或无限游戏）。比如角色扮演游戏（警察与盗贼）便是典型的开放游戏。这类开放游戏的特征是没有明显的游戏目的。休茨认为对于开放游戏而言，唯一的目的便是保持游戏的延续。比如，在一场开放乒乓赛中，选手的目的是尽可能保持乒乓球在两者间的来回穿梭，而不掉落。理论上，这可以持续数日、数月，甚至数年。
价值难题上节中的问题可以通过两种价值的对立而彰显：内在价值与功效价值。游戏通常是自足的，可以与外界无涉，只关注自己那一方天地，因此游戏中的目的是微末（trivial）的。而哲学的目的却并非如此。日常里，我们会说纵情游乐是在虚度光阴。游戏的价值显然不如一些取效活动的价值：发现治疗癌症的药物，救助难民，终结战乱，等等。沉溺于游戏反而会阻碍我们去从事更多有意义的工作。这也就构成了我们将哲学视为游戏所要面对的价值难题。
休茨试图通过乌托邦思想实验，来化解这一价值难题。他书中的主人公蚱蜢认为游戏是人类价值的最高体现。在休茨设想的乌托邦中，所有具有功效价值的活动都将消失或变得无意义。因为乌托邦中科学昌明，物资丰足，一切功效目的都能轻易达成。比如：所有顽疾都已被克服，任意食物都无限量供应，一个按键所有建筑即刻建成，等等。在这样一个民生乐康，无生计之虞的乌托邦中，唯一有价值的活动便是具有内在价值的活动。据休茨，只有游戏才满足这个条件，我们玩游戏仅是为了玩游戏本身。但是我们真能满足于终日沉醉于游戏的生活吗？游戏固然能怡悦性情，但日日反复，也不免索然性尽，甚至产生虚无的情绪。在休茨的乌托邦中，就发生了这样的情况。约翰是一个科学研究者，在乌托邦中所有科学成果都可以轻易获得，但他仍旧打算重拾科学研究。而另一个人物威廉则打算自己建造楼宇。在乌托邦中，这些都是不必要的活动。因为科学谜团已经悉数解开，房屋楼宇也无需人力来建（因此，严格来说，即便他们从事这些活动，也是在游戏意义上进行的）。但这些工作却是约翰和威廉的意义来源，这是他们不愿舍弃的生活的一部分。即便休茨书中的主人公蚱蜢也不得不承认：大多数人并不愿意将人生全部消耗在游戏上。对于大多数人而言，只有当他们相信他们所作所为是有效用的时候，他们才觉得人生是有意义的。这种效用可以小到对家庭的助益，大到诸如发明相对论这样的科学成果。于此，可以说人生意义中有很大一部分是立足于取效活动的。这些具有功效价值的活动往往指向一个外在结果。比如呼吁有效利他主义是为了帮助更多的弱势群体。取效活动通常指向一个更有价值的目标。换言之，取效活动的价值落脚在它的最终目标上。赫卡让我们比较一下“一场解放了整个受压迫国家的政治运动”与“赢得一场高级别的象棋锦标赛”。显然，前者更具价值。赫卡指出，“游戏的目的是内在的，也即微末的。游戏中的目的不具备额外的内在价值（由取效活动提供）。这意味着，游戏中的卓越成就，无论多么煊赫，都不如那些具有同等挑战，却能产生好的后果（或避免恶）的活动中的成就。”休茨的乔治案例也能点明这层意思。乔治痴迷高尔夫，终日萦心于此，而不务正业，甚至忽视了家人。乔治的妻子心生不满，认为他不应将高尔夫的地位摆在家庭之上。在生活中，当游戏规则和道德律令发生冲突时，我们还是应当以事情的缓急轻重为标尺。至此，我们看到价值难题横亘在游戏与哲学之间。那么我们是否还有其他方式来勾连两者呢？休茨的“游乐之心”是一种回答。游乐之心是一把双刃剑。这个概念适用范围很广，我们可以对任何活动持有游乐之心。例如，哲学写作的一条重要规则是“避免剽窃”。一般而言，我们认为这是一条道德规则。剽窃是一种道德错误。但是我们也同样可以设想一个哲学家接纳这条律令仅仅为了能够从事哲学活动，而非出于道德考量。如此，他对哲学便具有一种游乐之心。然而，这个回答似乎并不能让人完全满意。休茨讨论过赛车手马里奥的案例。马里奥是一名职业车手。比赛中，车道上突然出现一个孩童。如果马里奥要绕过孩童，则会违反游戏规则。此时，显然道德律令应当凌驾于游戏规则之上。在大多情况下，游戏的紧迫性次往往是次要的。类似的，学院哲学经常被指摘为沉迷于小格局的哲学游戏。丹尼特提出警示，我们应当避免过分沉醉于哲学家们自我构建出来，而无任何实践指涉的谜题。那么，如果将哲学视为游戏，我们必然面临价值难题的挑战。游戏价值局限于自身，而哲学则是具有更高旨趣和理想的实践活动。那么，是否将哲学与游戏关联起来就必然是不可行的呢？在承认至少一部分的哲学应该具有实践性的前提下，本文仍旧试图提供三种能够关联哲学与游戏的思路。历史上，西方启蒙哲学家的思想，对黑奴解放，女性地位的提高起了不可磨灭的作用。当代应用伦理学关注的议题也都紧密扣连实践活动：女性主义、堕胎、种族问题，枪支管控，等等。又如，有些哲学传统强调的是个人的躬行践履，那么哲学理论与实践应当是合一的。鉴于此，我们只能用游戏来界定那些完全无涉实践的哲学。这些哲学只具备内在价值，而不具有功效价值。由于高度的理论化和技术化，这些哲学很难被非同行所理解，从而只能形成小团体的对话，如同一种入门门槛很高的游戏，与日常实践并无很多瓜葛（但这并不妨害它们具有很高的理论价值）。第二，我们可以将目光聚焦于“困难”这一概念。依赫卡的解读，休茨的游戏概念实际上捕捉到了游戏的两项重要特性：关于“困难”的价值以及欣赏这一价值的意愿。一个好的游戏，必然是有一定难度的，从而不能一蹴而就。不可能完成的游戏使人望而却步，太过简单的游戏又索然无味。赫卡认为游乐之心的重要不仅在于它使得从事游戏得以可能，更在于它体现了游戏者愿意接受游戏中的困难，并能够欣赏“困难”体现的价值。哲学活动亦能体现这种价值。对于旁人而言，他们无需费力思考如何证明外部世界存在这样的问题，因为直接接受外部世界存在是容易的事情，而力图去证明它则是困难的。从事哲学是艰苦卓绝的。自古，哲学之堂奥不是人人可入的。学人无不要千锤百炼方得以入门，即便入门后，仍不可有片刻松懈。对先贤文本的理解，构建精致的论证，设想奇肆的思想实验，融会贯通各家思想，这些不无体现了哲学的困难。而对困难的挑战，构成了哲学活动的一种内在价值。日常中，我们会避难就易。而哲学中，无论如何步履维艰，我们也要迎面而上。哲学家不会轻易诉诸断言，来认定上帝的存在，先哲安瑟尔谟、笛卡尔、阿奎那无不给出了种种论证。即便说清道理并非易事，但哲学家乐于挑战这一困难。此外，困难是我们评价“成就”的时候，需要着重考虑的因素。如果仅仅诉诸一项活动的最终结果来评价它的成就，那么这种评价方式是贫瘠的。假设史密斯和琼斯各自完成一部同样出色的小说。史密斯在写作过程中未受到过多阻碍。他潜心写作，最终出版。而琼斯则在写作过程中遭遇到一系列的不幸。例如，其间他的住宅失火，导致手稿付之一炬。再如，写作期间他的家庭发生了诸多变故。但无论如何，他最终还是完成了这部小说。那么，即便两人的小说达到同样的水准，考虑到琼斯写作过程中面临的种种困难，我们更倾向于认为琼斯的小说取得的成就更大。第三，我们可以借助赫卡的“现代价值”来关联游戏与哲学。亚里士多德区分过两类活动：运动与现实。指瞄准外在目的的活动，例如，我坐火车去里昂这一活动的目的是到达里昂。一旦抵达里昂，活动也即终止。赫卡发明了测试标准：“如果符合：一个活动的完成的同时意味着这个活动已非进行中，那么这个活动是。这里的主旨是：指向的目的与其本身互为独立。”与之不同，不以外在目的为追求，而是寓目的于自身。对于而言，其活动价值由目的决定。而的价值则在于活动本身。赫卡指出，游戏既非，亦非，它将游戏的价值命名为“现代价值”：游戏活动必定具备一个外在的目的，但这个目的并不为活动的价值作出贡献，游戏的价值在于游戏的过程，而非游戏的产物。换言之，游戏的价值在于路途，而非终点。这也就是为何游戏活动体现了与古典价值所不同的现代价值——因为现代价值聚焦于过程。虽然我们承认哲学应当具有一定的外在价值，但另一方面哲学活动的价值也是符合赫卡的“现代价值”的。麦金也持有相似观点。他认为哲学活动有一个基本特质，即“本质互斥性”。怎么理解这种“本质互斥性”呢？麦金认为，在哲学活动中，价值的落脚点不在最终的结论，而是通达结论的过程。这个过程就是排查其他对手理论的过程。比如，如要捍卫“身心二元论”的观点，那必须论证为何唯物论与唯心论是错的。如要辩护自由意志存在，那么对“决定论”的考察是无法越过的。如麦金所言：“哲学活动中，有着一种类似于正题—反题的结构：接受某个观点，意味着对其他观点的拒斥，并且要考察竞争对手的要旨。除非我们能够拒斥所有的竞争性理论，毫无遗漏，否则我们很难支持自己的观点。”麦金的论证试图说明，哲学活动的价值不囿于观点本身，而在于如何排除万难到达结论的过程。他认为哲学是一项我们珍视其自身价值的活动，也即具有内在价值的活动。赫卡的“现代价值”和麦金对“本质互斥性”的论述都揭示了哲学活动的一个重要特质，即它的活动本身是价值的体现。
游戏和哲学看似无关的两个概念，却有着一系列的概念关联。通过维特根斯坦的家族相似性和休茨的游戏定义，我们能够将哲学视为一种游戏。但同时，我们也面临着两者难以协调的价值差异。游戏中目的是无取效功能的，但哲学却当具有实践意义。然而，通过“游乐之心”又使我们重新勾连两者得以可能。维特根斯坦认为，对于鸭兔图到底是鸭子还是兔子的判断取决于我们自己的视域角度。那么，我们可以同样说，是否将哲学视为游戏取决于我们是否持有“游乐之心”！除却“游乐之心”，我们仍可以从三方面关联哲学与游戏。第一，我们只能将仅具有内在价值的哲学类比为游戏。其次，通过对“困难”与“成就”的分析，我们也能发现哲学与游戏的共同点。最后，借助赫卡的“现代价值”与麦金的“本质互斥性”，我们发现哲学和游戏的过程是它们价值的重要构成。
初入哲学时，你还记得那折磨人的晦涩难懂的安瑟尔谟和笛卡尔关于上帝存在的本体论证明吗？如今，我们把“本体论证明”做成了一款桌游。它既讲对抗,又需合作；既有烧脑计算,也有赌命神抽；既需理性,也考运气。在骰子与卡牌间,明争暗斗,成为至高者最宠爱的先知。在这个思想与娱乐交融的世界里，你将不再只是购物者，而是亲身参与到历史上哲学家们的对话中，跟随柏拉图、笛卡尔，甚至尼采的脚步，在欢笑和推理中探索“真理”的奥秘。当然，这场游戏不仅仅是完成一个哲学论证，而是借助元素牌、真理牌、神谕卡，通过上帝轮次、先知轮次完成一个复杂的“真理探寻”。此外，还开发出了了单人模式、双人模式、DLC模式，让游戏丰富，更耐玩。即便是孤独的哲学i人，也可以在深夜思考时自己玩了！如果你是哲学爱好者，这款桌游一定能满足你对于哲学理论运用的诸多爽点；如果你是哲学小白，这款桌游可以让你认识诸多哲学概念，在游戏的乐趣中领会哲学的魅力！这款哲学桌游，特别适合三五好友的聚会、社交破冰，更是个人收藏的佳品。让我们进入这款游戏的世界，去体验“智力的博弈”和“思维的绽放”。
异星觉醒 ALIEN AWAKENING 丨 戴帆 DAI FAN 「游戏制作人」
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